Plateforme arméno-turque

Points de vues de Turquie, d'Arménie et de la Diaspora
Traduction intégrale en turc, arménien, anglais et français

 

Le génocide n’est pas le facteur déterminant de notre identité

 
 
  Point de vue de la Diaspora


Le génocide n’est pas le facteur déterminant de l'identité arménienne

Gérard Libaridian

 

 
Gérard Libaridian

Historien américain, conseiller principal du premier Président arménien Levon Ter-Petrossian, dans les années 90.

Dans cette interview, réalisée par Ara Tadevosyan et publiée sur le site Mediamax le 13 janvier 2015, Gérard Libaridian explique pourquoi avril 2015 sera forcément décevant et répète que le plus important est de ne pas oublier le génocide tout en essayant de ne pas être dépendant de cette question. Il rappelle également que les structures arméniennes existaient avant le génocide arménien et insiste sur le fait qu’il ne faut pas sacrifier la nouvelle génération en Arménie sur l’autel de la reconnaissance.

La traduction de cette interview en français a été effectuée par REPAIR Plateforme Arméno-Turque.

 

Ara Tadevosyan : M. Libaridian, que va t-il arriver le 25 Avril ? Pensez-vous que nous avons des attentes exagérées quant au centenaire du génocide arménien ?

Gérard  Libaridian  : Je crains que nous nous réveillerons un peu déçus du 25 Avril. L'état et des organisations parlent de programmes et d'événements à grande échelle dont les subtilités ne sont pas encore claires. Je suis enclin à penser qu'ils vont faire ce qu'ils ont fait au cours des années passées, à une plus grande échelle. Ce qui, toutefois ne conduira pas à un changement qualitatif.

Il y a aussi cette impression que nous faisons tout ça pour les étrangers en premier lieu, et agissons par ignorance envers la question elle-même. En réalité, beaucoup de choses restent devant nous en ce qui concerne le génocide arménien, mais nous nous concentrons psychologiquement sur la reconnaissance internationale. Il n'y aura de changement qualitatif que lorsque nous ferons des changements institutionnels au sujet de la question du génocide et oublierons la reconnaissance internationale pendant un certain temps.  

Personnellement, je ne me soucie guère plus de savoir si Obama ou Merkel reconnaîtront le génocide arménien ou non. Je trouve insultant que, ayant souffert des massacres et du génocide, nous devrions supplier pour la reconnaissance.

Être subordonné à la reconnaissance internationale signifie être l'otage de ce qu'ils disent et ce qu'ils ne font pas, et ainsi relier notre avenir et notre indépendance psychologique et intellectuelle aux autres.

Pensez-vous que je serais heureux si Obama prononce le mot « génocide » ou que je passerais une autre année malheureuse s'il ne le faisait pas ? Ce qui importe c'est de ne pas oublier le génocide, mais en même temps, de ne pas être dépendant de lui : agir comme des personnes ayant une pensée indépendante et en valorisant le développement du potentiel intellectuel.

Je n'attache pas d'importance aux points de vue que d'autres détiennent sur cette question primordiale de mon histoire et de ma nation. Ils ne sont pas ceux qui décident de l'histoire de mon peuple et ma maturité politique ne repose pas sur eux.

Nous devrions penser aux oublis qu'il peut y avoir dans les études sur le génocide et à ce que nous ne savons pas. Combien d'experts sur le génocide qui connaissent des langues étrangères — y compris le Turc ottoman — existe t-il en Arménie et en diaspora ? Nous avons besoin d'experts qui donneront une réponse non seulement à la question de comment le génocide a été commis, mais aussi qui expliqueront les raisons pour lesquelles il a été commis et ce qui l'a rendu possible. Dans le cours de l'histoire, il y avait et il y a des régimes qui tentent d'exterminer les gens sous leur contrôle afin de régler un certain problème racial ou religieux. Néanmoins, ils n'ont pas les moyens ou les conditions pour commettre une telle chose. Pourquoi l'Empire ottoman a lui réussi cela au cours des dernières années de sa vie ?

Il existe des jeunes engagés dans des études sur le génocide, mais leur nombre est faible et la majorité d'entre eux ont un niveau insuffisant pour se présenter correctement sur la scène internationale. Il convient de noter que la science solide et invariable facilitera la reconnaissance internationale. C’est ce qui est arrivé à la génération précédente : d'abord au niveau amateur, la question du génocide s'est retrouvée dans les mains des historiens et des scientifiques. C'était la première génération, alors que maintenant nous devons préparer les deuxièmes et troisièmes générations. Mais cela n’est pas fait selon moi.

Nous avons également besoin d'une institution scientifique de niveau international qui sera exclusivement engagée dans des études sur le génocide. Malheureusement, nous ne l'avons pas. Il y a bien le Musée-Institut du génocide arménien  à Erevan, mais ses ressources financières sont limitées et il dispose d’un petit nombre de chercheurs. Il est essentiel de recruter les scientifiques de la diaspora qui ont avancé dans ce domaine plus que les scientifiques basés en l'Arménie.

Je crois que nous nous devons, pour les victimes du génocide, d’utiliser le centenaire afin de faire un pas en avant en termes qualitatifs.

Il y a deux points de vue opposés en Arménie et en diaspora. Certaines personnes croient que nous vivons accrochés à la «psychologie de la victime", qui ne peut ouvrir la voie à un avenir meilleur. D'autres pensent que si nous oublions notre passé, nous n'aurons pas d'avenir du tout.

Tout d'abord, nous devons comprendre le rôle de génocide dans la politique d’aujourd’hui et de celle de demain. C'est la question principale à laquelle il faut répondre.

Que voulons-nous pour notre avenir ? C'est cela qui doit être décidé. Voulons-nous connaître l'histoire du passé, en tirer des leçons et construire notre avenir, ou voulons-nous rester engagés à découvrir quel rôle joue le génocide dans nos relations avec la Turquie et l'Azerbaïdjan et par conséquent, rend confus ou égal le passé et l'avenir. 

Ainsi, nous devrions déterminer le rôle du génocide dans le discours politique. Nous n'avons encore même pas essayé de trouver le lien entre les pensées orientées vers le génocide et la perte de l'indépendance. Elles sont liées.

On affirme souvent que le génocide est le «ciment» autour duquel la diaspora arménienne est établie et ce facteur perdra progressivement sa signification. Êtes-vous d'accord avec ça ?

Je ne suis pas d'accord. Il n'existe pas d'autre opinion aussi erronée que celle qui dit que les structures de la diaspora sont unies autour du génocide. Mais il y avait aussi une diaspora arménienne avant le génocide : elle existait aux États-Unis, en Russie, en Iran et au Moyen-Orient. Dans certains pays, quatre à cinq générations d'Arméniens ont déjà élevé leurs enfants. Évidemment, les survivants du génocide ont formé la plus grande vague, mais le génocide n'a pas agi comme un facteur d'identité déterminant. Nos partis et structures politiques ont tenté de nous convaincre de cela, mais je peux vous assurer que l'identité n'était pas liée au génocide jusqu'en 1950-1960. 

Au cours de ma scolarité au Liban dans les années 50, il y avait juste une liturgie servie à la mémoire des victimes du génocide le 24 Avril et elle ne portait pas de constituant politique. Nos familles avaient l'habitude d'en parler et tout le monde avait ses histoires, mais ce n'était pas politisé et ce n'était pas ce qui nous unissait. Les questions liées à la préservation de notre identité — l'existence des écoles et des églises — étaient le ciment. Dans le même temps, la diaspora a été confrontée à une "grande question" jusqu'aux années 60 : êtes-vous avec l'Arménie soviétique ou contre elle, acceptez-vous les idées du communisme ou non ?

Lier le génocide à l'identité est devenu plus facile les années suivantes. À mon avis, c'était une tragédie parce que des alternatives ont surgi : le mouvement du Karabakh, le tremblement de terre de 1988 et l'indépendance de l'Arménie.

Indéniablement, l'Arménie indépendante a fait plus pour préserver l'identité arménienne que tous les efforts précédents de la diaspora engagés à cette fin. Nous avons une toute autre diaspora aujourd'hui et l'Arménie s’est engagée à préserver l'identité arménienne et à unir les gens. J'espère que l'Arménie va persister là dedans, peu importe que l'Etat mène une politique pertinente envers la diaspora ou non.

La question de l'identité est en constante évolution. La nouvelle génération trouve toujours une nouvelle façon de l'exprimer. Certaines personnes pensent que l'Arménie pourrait « périr », mais que la diaspora continuera d'exister. Je ne suis pas d'accord avec ça : la diaspora pourrait continuer à exister, mais sans l'Arménie ce serait juste une minorité ethnique vivant dans différents pays. Diaspora signifie ne pas être là où vous étiez avant ou devriez être aujourd'hui. Ainsi, il y a un lien entre votre patrie et vous. Cela signifie qu'il faut juxtaposer des valeurs : si la diaspora se développe, l'Arménie se développera également. Si nous n'assumons pas l'Arménie comme une base, la diaspora aura beaucoup à perdre.

Quelle est actuellement l'omission principale dans les relations entre l'Arménie et de la diaspora ? Que faire pour que l'Arménie devienne une terre promise pour les Arméniens comme Israël l'est pour les Juifs ?

Je ne voudrais pas dire avec certitude que l'Israël d'aujourd'hui est une terre promise pour chaque Juif. Beaucoup de Juifs américains sont contre l'Israël d'aujourd'hui. Ils sont contre la politique menée envers des millions de Palestiniens. Ceux qui ne supportent pas ce gouvernement et ne voient pas d'espoir quittent Israël. Mais le fait qu'Israël a une politique plus organisée n'est pas la question. 

Quant aux relations entre l'Arménie et la diaspora, la diaspora n'est pas unie, n'a pas besoin de l'être et tout le monde ne doit pas partager le même avis. Cependant, il devrait y avoir un certain mécanisme ou une plateforme présentant les opinions de la diaspora. Cette dernière devrait organiser des discussions qui mèneraient à une représentation unie à travers laquelle il s'agirait de maintenir un dialogue avec les dirigeants arméniens. Certaines tentatives ont été faites, mais elles étaient sans effet car nos organisations de la diaspora pensent que l'identité arménienne, la culture et même le génocide sont une marchandise privatisée. Ainsi, l'identité organisationnelle domine ici.

Le leadership arménien a du mal à dire à la diaspora quoi faire. Durant la présidence de Levon Ter-Petrossian, je travaillais en Arménie et en seulement un jour, divers dirigeants sont venus à lui au nom de la diaspora en disant : « La diaspora exige que ceci-cela soit fait » et l'idée de chacun entrait en conflit avec celle exprimée par l'autre.

Le gouvernement arménien d'aujourd'hui semble être revenu à la politique de l'ère soviétique : si vous êtes avec moi, je vais vous décerner une médaille. Ils pensent qu'ils attribueront aux entrepreneurs et artistes de la Diaspora une médaille et c'est tout. Dans la diaspora, vous pouvez être diplômé de l'université en ayant du mal à joindre les deux bouts et devenir un grand artiste, mais personne ne fera attention à vous jusqu'à ce que vous obteniez la reconnaissance de l'étranger. Alors on vous remettra une médaille et on utilisera votre capital sans rien ajouter.

Et la diaspora a une psychologie similaire.

L'Arménie peut créer des valeurs et établir des institutions dans lesquelles cette coopération sera atteinte. Durant la présidence de Robert Kotcharian, un homme d'affaires célèbre lui a dit: « J'aimerais investir en Arménie, mais je ne suis pas sûr au sujet des garanties existantes ». Kotcharian a répondu : « Je suis la garantie ». Mais ce ne est pas une approche d'homme d'État. Ce sont la loi et les institutions qui devraient être la garantie. Aujourd'hui, vous êtes un président, mais demain vous ne l'êtes plus. Ou, si cette personne dit quelque chose de mal sur vous, vous pouvez nuire à son entreprise. Des institutions qui ne dépendent pas du Président devraient être établies.

Pendant les conférences Arménie-Diaspora, les autorités arméniennes ont peur de mettre ces questions sur la table sans détour et invitent ces gens qui sont prêts à prêter l'oreille à leurs discours sans débats radicaux.

On dit parfois qu'au cours de ces années la diaspora aurait pu avoir son entrée dans la démocratisation de l'Arménie en faisant des investissements à cette fin, tout comme les Etats-Unis ou les structures gouvernementales et non-gouvernementales européennes faisaient.

J'ai une contre-question : quelle structure de la diaspora est démocratique ? Bien qu'elles opèrent dans les États démocratiques, elles ne sont pas démocratiques dans leur cœur et ne peuvent rien apprendre à l'Arménie dans ce domaine. Il y a aussi une autre question : les Etats-Unis et l'Europe ont attribué à l'Arménie d'énormes quantités d'argent afin d'assurer l'indépendance du pouvoir judiciaire en Arménie. Mais quels résultats cela a t-il donné ?

Il y a une génération dans les sections intermédiaires des pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire arméniens, qui m'a impressionné. Cependant, cette génération n'est pas en mesure de monter car il existe un «plafond» et dès qu’elle l'atteint, elle tombe.

La démocratisation ne peut être un succès uniquement si il y a une demande intérieure pour celle ci. L'Arménie a montré l'aspiration la plus forte pour la démocratisation à travers le mouvement de 1988 et elle a été chassée de l'intérieur.

Existe t-il des intellectuels d'Arménie et de la diaspora qui peuvent discuter du « renouveau » et de la « deuxième chance » qui permettraient l'utilisation du potentiel arménien afin de régler les problèmes à l'échelle nationale ?

Tout d'abord, nous devons comprendre pourquoi nous avons besoin d'une « deuxième chance ». Au cours de négociations avec la Turquie en 1990, j'adhérais à cette approche : devrions-nous sacrifier la nouvelle génération et la nouvelle Arménie pour commémorer les victimes du génocide ?

Y a t-il un objectif pour lequel une Arménie avec une économie et un système public fort n’est pas une condition préalable ? Qu'auraient voulu les victimes de 1915 ? Auraient-elles voulu que nous les célébrions en restant un état pauvre et en maudissant les Turcs encore et toujours ?

La nouvelle chance devrait servir un certain but. Quel est notre objectif ? Nos actions et notre système de valeurs sont actuellement dispersés. Il est difficile de préciser un objectif au sein de la diaspora. Bien qu'il existe certains objectifs fixés, ils ne sont pas bien pensés. Ils veulent la reconnaissance du génocide arménien, mais qu'est ce qui viendra ensuite ? Cela va t-il assurer la prospérité et la sécurité pour notre pays ? Cela amènera t-il une société viable, de la justice, des relations efficaces avec les pays voisins et le développement économique ? Allons nous réclamer nos terres ? Mais qu'avons-nous fait avec les terres que nous possédons ?

L'Arménie pourrait avoir son objectif, mais nos autorités actuelles n'ont pas de buts prospectifs. Nous entrons maintenant dans l'Union économique eurasienne et ils l'expliquent en disant que nous « n'avons pas d'alternative ». Peut-être n'en avons vraiment pas. Mais pourquoi ? Pourquoi avions-nous une alternative en 1993, 1996 et 1999, et qu'il nous en manque une aujourd'hui ? Je ne parle pas seulement des autorités, mais aussi du processus qui, dans ces vingt années, est arrivé à un point tel qu’il se cogne à un mur de briques. Avec cela, nous avons une alternative néanmoins ...

Par conséquent, nous devrions surtout définir l'objectif : vers quoi l'Arménie devrait-elle avancer ? C'est à partir de là que s' « écouleront » les réponses au reste des questions.

 

Génocide arménien : reconnaissance et réparations

Newsletter

Inscrivez-vous pour recevoir notre newsletter

Partenaires du projet "Repair"

Twitter

Facebook